スーパーブック

なぜアブラハムは子羊や雄羊をいけにえにしたのでしょうか？

神様ご自身が、人々の罪のために動物のいけにえを制定されました。アダムとエバが罪を犯した後、神様は動物の皮で彼らのために服を作られました。その後、神様が旧約の律法をイスラエルの人々に与えたとき、罪のための供え物として特定の動物をいけにえの犠牲にするよう指示されました。聖書によると、モーセの律法では、ほぼすべてのものは血で清められていました。「血を流すことなしに、罪の赦しはないのです。」（ヘブル人への手紙９章２２節）。いけにえになる動物は、何の欠陥もないものでなければなりませんでした。これは、人類の罪のために死なれたイエス・キリストが罪のない方であることを指し示しています。アブラハムが犠牲にした子羊の潔白は、イエスの潔白を予表するものなのです。そして、イエスが世の罪のために十字架にかかり死なれたので、動物のいけにえはもはや必要ないのです。

旧約聖書にある焼き尽くすいけにえの煙の中に、どんなイメージがあったのですか？

それは、アブラハムの妻サラと息子イサクとの楽しいひとときや、イサクをいけにえとして捧げるように神様がアブラハムに告げる非常に悩ましい時など、アブラハムの将来のハイライトでした。

イサクが持っていた計数器とは、どんなものですか？

そろばんのように、玉や珠を棒や溝に沿って滑らせ、数学的な計算をするための装置です。

アブラハムが3人の訪問者を迎えた時のことを話していますが、なぜイエスをそのうちの一人として表したのですか？

この非常に特別な訪問の記録は、主がアブラハムを訪問していたことを明確に示しています。聖書には、主がアブラハムを訪れ、語りかけたと明確に記されています。「主」と訳されたヘブライ語の単語は「ヤハウェ」であり、神の聖なる御名です。神学者たちは、旧約聖書の時代に神様が肉体をもって現れたとき、それはイエスの姿であったと考えています。

神様がアブラハムに言われた「あなたの子孫によって、地のすべての国民は祝福される」とはどういう意味ですか？

神様は御子イエス・キリストの誕生を予告されていたのです。人間的に言えば、イエスはアブラハムとイサクの子孫です。イエスを通して、世界中の人々が、愛、恵み、あわれみ、赦しといった神様の素晴らしい祝福を体験することができるのです。

長男の権利について詳しく教えてください。長男の権利は単なる伝統だったのでしょうか、それとも神様によって命じられたものだったのでしょうか？

長男の権利とは、長男が父親から相続する遺産を二重に受け取るというもので、一般的に行われていました。また、長男は一族の祭司となり、父親の司法権を受け継ぎました。神様がイスラエル国民に与えた律法では、長男の権利は、父親が年下の好きな息子に与えることができないように保護されていたのでした。

神様はリベカに、彼女の長男の子孫は次男の子孫に仕えるようになると言われました。なぜ神様はこのように言われたのでしょうか？

二人の息子がまだ胎内にいるとき、神様は二人の息子それぞれの特徴と、その息子たちから生まれる国々の特徴を知っておられました。神様は預言者エレミヤに、「わたしは、母の胎内に宿る前からおまえを知っていた。生まれる前から、わたしの聖なる者として取っておき、国々にわたしのことばを伝える者に任命していた。」（エレミヤ章１章５節）と言われたことを思い出してください。ヤコブにもエサウにも欠点はありましたが、エサウは霊的な事柄にはほとんど関心がなかったようで、愚かにも、たった一杯のシチューのために、貴重な長男の権利を売ってしまいました。長男の権利によって、神様がアブラハムに与えた約束が守られるはずだったのです。しかし、聖書は、エサウが長子としての自分の権利を軽んじていたと教えています。（創世記２５章３４節）神様の好意はエサウではなく、ヤコブの上にあったのでした。

なぜエサウは狼の頭と狼の皮で狩りをしたのですか？

狩りのためのカモフラージュとして着ていたのです。当時のその地方では一般的な習慣でした。

エサウはなぜシチュー一杯のために長男の権利を売るほど愚かだったのでしょうか？

エサウは自制心と先見性に欠けていました。彼は飢えで死にそうだと言いましたが、それはきっと大げさな話です。彼は目先のことにとらわれ、長男の権利を手放すことの長期的な影響を考えなかったのです。おそらく彼は、長男の権利は父親の好意を受けているため、それほど重要ではないと考えていたのでしょう。

ヤコブはエサウにどのようなシチューを提供したのでしょうか？

分かっているのは、レンズ豆のシチューだったということだけです。聖書には、「その後、ヤコブはエサウにパンとレンズ豆のシチューを与えた」と書かれています。エサウはそれを食べると、立ち上がって去っていきました。「長男の権利など、軽く考えていたのです。」（創世記２５章３４節）とあります。

息子のために語られる祝福とは何ですか？

祝福とは、誰かの上に良いことを宣言することです。この場合、息子にもたらされる良いことを父親が宣言することです。父親は一家の祭司ですから、その祝福の言葉は特別な意味を持ち、祝福を受ける人の将来の幸福に大きな影響を与えるのです。

ヤコブが夢の中で格闘した相手がイエスだと、どうしてわかるのですか？

ヤコブはその場所をペニエル（「神の顔」という意味）と名付け、「神様と直接お会いしたのに、死なずにすんだ」」と言いました（創世記３２章３０節）。つまり、ヤコブは実際に神様と格闘していたことがわかります。神様が御自身を現すことを神示といいます。そして、神様が人の姿をして地上に現れたときはいつでも、神学者たちは、それがイエスの出現であったと考えます。

映し出された戦いの中で、ミカエルの剣はなぜ燃えていたのでしょうか？

アダムとエバをエデンの園から締め出した炎の剣を連想させる炎の剣を持ったミカエルを独創的に表現しました。聖書には、「こうして神は、人間を追放すると、エデンの園の東に炎の剣を置き、力ある天使とともにいのちの木への道を守らせました。」とあります（創世記３章２４節）。

神様が燃える柴からモーセに話しかけたとき、なぜ神様はモーセにサンダルを脱ぐように、そしてそこは聖地であると言われたのでしょうか？

モーセが立っていた場所は、神様の存在が明らかになったことで、聖なるところとなりました。東洋の国では、家のような特別な場所に入るときは、靴やサンダルを脱ぐ習慣があります。モーセのサンダルは汚れており、それを脱ぐことは、モーセが自分が罪深い者であることを認め、聖なる神様の御前に立つことを意味していたのです。

ファラオの宮廷魔術師は、どうして杖を蛇に変えることができたのでしょうか？

ファラオの魔術師たちは、サタンの力を使って、モーセの杖で起こった奇跡を真似たのです。モーセに奇跡的な力があったのではなく、モーセの杖を蛇に変え、杖に戻したのは神様でした。

なぜファラオは紅海の裂けた水の間を戦車で下らなかったのでしょうか？

岩が邪魔をして、軍隊が押し寄せてきたので、それ以上進めなくなったのでした。

水が元に戻ったとき、ファラオは死んだのですか？

聖書には、ファラオが死んだとは書かれていないので、溺れたかどうかは確実ではありません。一方、イスラエルの民を海へ追いやったファラオの軍隊はすべて滅びました。聖書には、「ついさっきまで道だった所も、エジプト軍の戦車も騎手も、みな海の底に沈みました。あとを追って海に入ったエジプト軍の中でいのちが助かった者は、一人もいませんでした。」（出エジプト記１４章２８節）と記されています。

神様の聖なる戒めについてのエピソードなのに、なぜ「ルール」に従うことについてこれほど多く語られるのでしょうか？

モーセは「ルール」という言葉を使っていません。 「ルール」という言葉を使うのはほとんど子供たちで、彼らは 「戒め」よりも親しみやすい言葉なのです。 モーセは十戒を「戒め」と呼び、律法の他の部分を「律法や裁き」と呼んでいました。モーセが「ルール」という言葉を使ったのは、民が山に近づいてはいけないという命令に関してだけです。

なぜモーセは一日分のマナしか集めないように言ったのでしょうか？

神様は民に日々の備えを信頼することを教えるために、このように命じられたのです。神様が毎日見守っておられ、その日その日に必要なものを与えてくださるという確信のもとに、彼らは安住することができたのです。

なぜ神様はモーセの前に、ある時は火として現れ、またある時は渦巻く光として現れたのでしょうか？

私たちは、神様がさまざまな方法で人々に御自身を現されたことを知っています。燃える柴（出エジプト記３章２節）や雲（出エジプト記３４章５節）からモーセに語りかけ、聖霊は鳩のようにイエスの上に降り（ヨハネの福音省１章３２節）、ペンテコステの日には、聖霊は荒い風の音と火の舌を伴って来られました（使徒の働き２章１－４節）。

エピソードの最後に、モーセが山の上で一人で祈っていたとき、彼のそばに下りてきたのは何だったのでしょうか？

それは、主が雲の形になって降りてこられたのです。そして、主は雲に乗って降りてきて、彼と共にそこに立ち、ご自分の名を、ヤハウェを呼ばれた（出エジプト記３４章５節）とあります。

ダビデはどうやってライオンを殺したのでしょうか？

神様の力がダビデに臨み、ライオンを退治する勇気と力を与えたのです。また、ダビデは熊を退治しました（サムエル記I１７章３４－３７節）。

なぜ神様はダビデのような少年を将来のイスラエルの王に選ばれたのでしょうか？

神様はダビデの心を見て、彼が神様に従い、神様を喜ばせたいと願っていることを見抜かれました（サムエル記I１３章１４節、１６章１７節）。

サムエルはなぜダビデの頭に油を注いだのでしょうか？

預言者サムエルがダビデの頭に油を注いだのは、神様がダビデを特別な働きのために取り立てておられることを示すものでした。つまり、神様がダビデを将来のイスラエルの王として選ばれたのです。また、この油は聖霊を象徴していました。聖書には、サムエルがダビデの頭に油を注いだとき、その日から聖霊がダビデの上に力強く臨まれたと、記録されています（サムエル記I１６章１３節）。

ダビデはどんな楽器を演奏していましたか？

ダビデは小さなハープか竪琴を演奏していました。

イスラエル人を嘲笑していた男は誰だったのでしょうか？また、聖書の中でゴリアテが言ったことのいくつかを話しているのを示しているのはなぜですか？

ゴリアテの威圧的な存在感で子どもたちを怖がらせてしまわないように、フィコールというペリシテ人の男性を登場させて、コミカルさを演出しています。

ゴリアテの身長は？

聖書によると、ゴリアテの身長は２．７４メートル以上あったと記録されています（サムエル記I１７章４節）。

ゴリアテのヤリの大きさは？

ゴリアテのヤリは、木の軸が太くて重く、ヤリの頭の金属部分は６．８キロもありました（サムエル記I１７章７節）。

なぜダビデは5つの石ではなく、1つの石しか拾わなかったのでしょうか？

聖書にはダビデが5つの石を拾ったという記録がありますが、私たちは、ダビデが神様への信仰と神様の力によって、石と投石器でゴリアテを倒したという物語の中心点に焦点を当てました。時間の都合上、聖書のストーリーのすべてを紹介できないこともあります。

スーパーブックのエピソードは、30分の時間枠で放送できるように、すべて28分程度の長さに抑えられています。(これにより、アメリカはもちろん、世界中の多くの子どもたちにスーパーブックを届けることができます）。 オープニング曲とエンディング曲、そしてエンドクレジットを考慮すると、全体のストーリーを語るには約22分しかありません。その時間の一部は、クリスとジョイの現代的な設定に充てられており、子供たちは重要で適切な人生の教訓を学ぶことができます。このように、聖書の物語のすべてを網羅するには時間が足りません。クリスとジョイの冒険が、子供たちに聖書の物語をもっと知りたいと思うきっかけになればと願っています。スーパーブックシリーズの目的の一つは、子どもたちに聖書を読むことの楽しさを味わってもらうことです。

ダビデがゴリアテと戦おうとしたとき、ダビデにあった黄金の輝きは何だったのでしょうか？

この輝きは、ダビデがゴリアテを倒すために受けた主の霊を表しています（サムエル記I１６章１３節）。

ダビデはゴリアテを投石器と剣のどちらで殺しましたか？

聖書には、ダビデが石と投石器を使ってゴリアテを倒したという記録があります。ダビデはゴリアテが地面に倒れた後、ゴリアテの剣を取って殺しました（サムエル記I１７章４９－５１節）。

古代都市バビロンはどこにあったのでしょうか？

バビロンは、現在のイラクと呼ばれる地域にありました。旧約聖書では、「バビロン」はバビロンと呼ばれる都市とバビロニア地方の両方を指しています。

ダニエルとダリヨス王は、シャデラク、メシャク、アベデ・ネゴ、ネブカデネザル王と同じ時代に生きていたのでしょうか？

ダニエル、シャデラク、メシャク、アベデ・ネゴは、ネブカデネザル王がエルサレムを征服したとき、捕虜としてバビロンに連行されました。ダニエルは、神様から授かった偉大な知恵によって、ネブカデネザル、ベルシャツァル、ダリヨスの一連の王のもとで政府の重要な役職に就いていました。

ライオンの巣を覆う岩に貼られた封印は何ですか？

ダニエルを助けるために、人々が石を動かそうとしないように、いくつかの粘土が石とライオンの巣の覆いに押し当てられていました。そして、王は自分の指輪の像を粘土に押し付けて、その跡を残したのです。これは王の印であり、誰も手を加えてはいけないという意味でした。

クリスとジョイの名前を知らないと言ったダニエルが、なぜジョイの名前を知っていたのでしょうか？

ダニエルは、彼らが初めて家に入ったとき、彼らの名前を知りませんでしたが、しばらくして、クリスがジョイの名前を言うのを聞いたのです。

ライオンの巣に投げ込まれる告発者たちを、なぜ見せなかったのですか？

ダリヨス王がダニエルの告発者たちに、「ライオンの吠え声がいかに強大なものであるかを正確に知ることになるだろう」と告げると、スーパーブックはクリス、ジョイ、ロビックを家に連れ帰ったのです。スーパーブックが彼らを連れ帰ったのは、たとえ困難であっても正しいことをするという教訓を彼らが学んだからです。

ベツレヘムの星が現れたのは、イエスが生まれた時なのか、それとも2年前なのでしょうか？マギが来たのは、イエスが生まれたばかりの赤ちゃんの時だったのでしょうか、それとも幼い子供の時だったのでしょうか？

星が現れたのがいつで、マギが到着したのがいつであったかについては、聖書学者の間でも意見が一致していません。ある学者は、星が現れたのはイエスが生まれた時で、マギはその星を見て旅を始め、数ヶ月か数年後に到着したと考えています。また、キリストが生まれる前に星が現れたので、マギはもっと早く旅を始め、イエスが生まれた時に到着したという考え方もあります。「初めてのクリスマス」では、後者の理解を示しています。このため、伝統的なキリスト降誕の場面を見たことのある子どもたちは、「初めてのクリスマス」のキリスト降誕の場面によく共感することができるのです。

イエスは木造の馬小屋か洞穴のどちらで生まれたのでしょうか？

聖書には、イエスは飼い葉桶（動物の餌入れ）に入れられたと記されています。ルカの福音書には、「マリヤは初めての子を産みました。男の子です。彼女はその子を布でくるみ、飼葉おけに寝かせました。宿屋が満員で、泊めてもらえなかったからです。」（ルカの福音書２章７節）とあります。一方で、飼い葉桶が馬小屋にあったのか、洞窟にあったのかは、聖書には書かれていません。「初めてのクリスマス」では、イエスが木の馬小屋で生まれたという伝統的な見方を踏襲しています。これにより、伝統的なキリストの降誕シーンを見たことのある子供たちは、「初めてのクリスマス」の降誕シーンによく共感できるのではないでしょうか。

羊飼いたちの前に現れ、神様への栄光を歌った天使の群れはどこにいたのでしょうか？

よく見ると、雲の中で大勢の天使が歌っているのが見えます。

イエスがお生まれになった時、馬小屋の中や上空に本当に天使が現れたのでしょうか？

近くにいた羊飼いたちに天使が現れたことがわかっています。聖書には、天使がヨセフ、マリア、イエスと一緒にいたとは書かれていませんが、たとえその場にいた人々の目には見えなくても、神様は生まれたばかりの赤ちゃんを守るために天使を送ったことは確かでしょう。詩篇では、神様の天使の守りを語っています。もしあなたが主をあなたの避難所とし、いと高き方をあなたの守り主とするなら、どんな悪もあなたを征服することはなく、どんな災いもあなたの家に近づかないでしょう。主はその天使に命じて、あなたが行くところならどこでも守ってくださるからです。天使はその手であなたを支え、あなたが石で足を傷つけることさえないようにするのです（詩篇９１篇９－１２節）。さらに、救い主が誕生したときの霊的なものを荘厳に視覚化するために、独創的な表現を行使しました。

[イエスの奇跡」はどのような年齢層を対象としていますか？

スーパーブックのエピソードは、一般的に5歳から12歳の子どもたちを対象に制作されています。しかし、子供たちは精神的な発達やドラマチックな描写に対する感受性、また普段見慣れている番組の種類によって異なるため、どのエピソードがそれぞれの子供たちに適切であるか、保護者の方が検討されることをお勧めします。一部のエピソードについては、お子さまに見せる前に保護者の方にプレビューしていただくようお願いしています。

サタンはスーパーブックのいくつかのエピソードに登場します。なぜサタンは翼と尾を持つ空飛ぶ蛇のように描かれているのでしょうか？

ルシファーや悪魔と呼ばれるサタンについては、聖書には具体的な記述がないため、独創的に、その姿を表現しました。ルシファーが天国の天使として初めて登場するエピソード「初めに」では、長い金髪が印象的な天使として描かれています。しかし、神様に反抗したとき、彼は邪悪な生き物に変えられ、流れるような髪は角（つの）になります。また、その体がは虫類のようになり、エデンの園いた蛇のような姿になります。(創世記３章１節参照)。 サタンをかっこいい悪役と勘違いされるようなキャラクターにはしたくなかったのです。子どもたちには、本当の敵がいること、そしてその敵が悪であることを理解してもらいたいのです。

なぜ群衆の中の男がサタンに変身するのですか？

このエピソードの台本では、その男は「文句言い」と呼ばれています。 彼は、疑い、あざけり、そして嘘を表しています。ヨハネの福音書８章４４節には、悪魔が「偽りの父」であると書かれています。 サタンは最初から、人を欺き、混乱させることに長けています。例えば、エデンの園では蛇に姿を変えていました。

なぜサタンは嵐の中に現れたのでしょうか？彼が嵐を引き起こしたのでしょうか？

サタンは嵐を起こしたわけではありません、それは彼の発言からわかります。このエピソードでは、意図的にサタンが現れる前に嵐が発生するようにしました。また、聖書にはサタンが嵐を起こしたとは書かれていません。しかし、マタイの福音書８章２６節には、イエスが風と波を「叱った」ところ、波が静まったと書かれています。福音書の他の箇所でも、イエスが悪魔の力に対して権威を持たれるときに、「叱る」という言葉が使われています(マタイの福音書１７章１８節、マルコの福音書９章２５節、ルカの福音書９章４２節参照)。 嵐の混乱と溺れそうな恐怖に反応した弟子たちが、神様への信仰を示していなかったことを、独創的に表現しました。

ガダレン族の墓にいる悪魔に憑かれた男は、なぜあんなに怖い顔をしていて、あんなに奇妙な声を出しているのでしょうか？

彼の声が、多くの人が話しているように聞こえるのは、彼が多くの悪霊を抱えていたからです。ルカの福音書８章３１－３２節では、「悪霊たち」（複数）がイエスに語りかけていることが書かれています。聖書は、マルコの福音書５章１－２０節とルカの福音書８章２６－３９節で、悪魔に取り憑かれた男の様子が非常に生々しく描かれています。

「イエスの奇跡」の最後には、ミラクロが隠したワイヤーを使って「空中浮遊」をしたことが紹介されています。また、多くのマジシャンが煙と鏡を使って公園のベンチなどの物体を「消失」させていることも紹介しています。 しかし、どうやってミラクロはクリスの携帯電話をポケットから 「飛ばす」ことができたのでしょうか？

このようなイリュージョンを起こすために、大道芸人は共犯者を使って、無防備な観客にこっそり仕掛けをすることがよくあります。

なぜイエスは岩盤の上に立っていたのでしょうか？

大勢の人に向かって話していたので、高台にいることで声がよく聞こえたのでしょう。

なぜロビックは、「メシア」という言葉が「油を注がれた者」ではなく「選ばれた者」という意味だと言ったのでしょうか？

「メシア」という言葉は、しばしば「油注がれた者」と訳されます。 イエスは確かに神様から油を注がれていました。「わたしの上に主の御霊がとどまっておられる。主は、貧しい人たちにこの福音（神の救いの知らせ）を伝えるために、 わたしを任命された。主はわたしを遣わして、捕虜には解放を、盲人には視力の回復をお告げになる。踏みにじられている人を自由にし、主の恵みの年をお告げになる。」（ルカの福音書４章１８－１９節）。しかし、イエスの「メシア」という称号には、もっと深い、完全な意味があります。イエスは預言者、祭司、そして王として油を注がれたのです。というのも、イエスはピラトに、民衆が期待するような王として来たのではなく「わたしは地上の王ではありません。もし地上の王であったら、逮捕された時、弟子たちは戦いをいどんだでしょう。わたしの国はこの世のものではないのです。」と言ったのです（ヨハネの福音書１８章３６節）。イエスは神の国の王なのです!

「ホザナ」とはどういう意味ですか？

これはヘブル語で、「私たちを救ってください、お願いします！」という意味です。 それは、イエスがエルサレムに入られたときの、人々の賛美の叫びでした。詩篇１１８篇２５節の「主よ、どうかお助けください。お救いください。私たちがすることをすべて成功させてください。」という言葉を反映しています。

「Baruch Haba B'Shem Adonai」（バルク・ハバ・バシェム・アドナイ）とはどういう意味ですか？

これはヘブル語で、「主の名において来る者は幸いである」という意味です。 この民衆の叫びは、イエスを約束のメシアとして歓迎するものであり、詩篇１１８篇２６節「主の御名によって来る人に祝福があるように。私たちは主の家から、あなたがたを祝福した。」を反映しています。

なぜイエスはロバに乗られたのですか？

イエスは、メシアに関する預言の一つを成就されたのです。この預言は、「 エルサレムに告げよ。『王がおいでになる。ろばの子に乗って。柔和な王がおいでになる。』」と言っています（マタイの福音書２１章５節）。

なぜ彼らはヤシの枝を振ったのですか？

イエスがエルサレムに入られた時、人々はヤシの枝を振ってイエスをメシアとして歓迎しました。ヤシの枝は勝利のシンボルとして振られました。古代の世界では、ヤシの枝は王様や勝利した将軍を歓迎するために使われていました。

なぜ、ナアソンはローマ兵にイエスについて警告し続けたのでしょうか？

ナアソンは、私たちがパリサイ人として作ったキャラクターです。彼は、多くの宗教指導者の悪意に満ちた態度や意図を表しています。例えば、聖書には宗教指導者たちがイエスを殺そうと計画したことが記されています。「過越の祭り（パン種を入れないパンを食べる、年に一度のユダヤ人の祭り）が二日後に迫りました。いぜんとして、祭司長やユダヤ人の指導者たちは、イエスを捕らえて死刑にしようと、その機会をうかがっていました。 」(マルコの福音書１４章１節)。

神殿を掃除しているとき、なぜイエスは怒っているように見えたのですか？

神殿の外庭は、あらゆる国の人々のための聖なる祈りの場であるはずでしたが、イエスは、ある人々がそれを不正な商売の場に変えてしまっているのをご覧になりました。

過越の食事の最後に、なぜイエスは「これは主がお造になった日だ。私たちはそれを楽しみ、喜ぼう」と言われたのですか？

過ぎ越しの食事の際に、詩篇１１８篇が歌われるのが伝統でした。その詩篇の一節は「今日こそ主がつくられた日です。さあ、この日をぞんぶんに楽しみましょう。」（詩篇１１８篇２４節）。マタイの福音書には、食事の終わりにイエスと弟子たちが賛美歌を歌ったことが記されています。「このあと、一同は賛美歌を歌うと、そこを出て、オリーブ山に向かいました。」（マタイの福音書２６章３０節）。

なぜ一人の女性だけが墓に行く姿が描かれているのでしょうか？

「主はよみがえられた！」の聖書の出来事は、ヨハネの福音書から引用されています。最初の3つの福音書では、複数の女性が墓に行ったと記録されていますが、ヨハネの福音書ではマグダラのマリヤだけが墓に行ったと記されています。それによると、「週の初めの日（日曜日）、朝早く、まだ暗いうちに、マグダラのマリヤは墓に行きました。見ると、入り口の石がわきにのけてあります。」（ヨハネの福音書２０章１節）。スーパーブックの脚本家とプロデューサーは、ヨハネ福音書がマグダラのマリヤを強調していることに従うことにしました。

なぜ墓にいる天使は白い服を着ていないのですか？

「主はよみがえられた！」の最初のDVDでは、墓にいる二人の天使は白い服を着ていませんでしたが、この点を調整し、その後のDVDでは天使が白い服を着ています（ヨハネの福音書２０章１１－１２節）。これらの変更は、国内外のすべてのテレビ放送や、今後発売されるカリキュラム「スーパーブック」にも適用されています。教会版やスーパーブックファミリー版へも適用します。

墓の中の天使は、なぜマリヤにイエスの弟子たちやペテロに復活を告げに行くように言わないのでしょうか？

「主はよみがえられた！」では、イエスの復活の記述は、ヨハネによる福音書に記録されているものに沿っています。その福音書には、天使がマリヤに弟子たちへのメッセージを伝えるように言ったとは書かれていません。その代わりに、福音書は、イエスがマリヤに弟子たちに良い知らせを伝えるようにと命じたと書かれています。これはヨハネの福音書が記録していることです。イエスは「「待ちなさい。すがりつくのはやめなさい。わたしはまだ父のもとに上っていないのですから。それよりも、してほしいことがあります。行ってわたしの兄弟たちに、『わたしは、わたしの父、またあなたがたの父であり、わたしの神、またあなたがたの神である方のもとに上って行く』と伝えてほしいのです。」（ヨハネの福音書２０章１７節）と言われました。

なぜイエスの手ではなく、手首に釘の傷跡があるのですか？

新約聖書がイエスの「手」を釘付けにしたと語るとき、英語の 「hands」よりも広い意味を持つギリシャ語を用いています。 ギリシャ語では、手、手首、前腕を含みます。さらに、歴史家が発見したところによると、ローマ兵が人々を十字架につけるとき、手のひら、手首、前腕に釘を打ったようです。(もしイエスが手のひらから釘付けにされたのであれば、兵士たちはイエスの腕もロープで十字架に縛ったはずです）。 ですから、イエスは手のひらか手首のどちらかを釘で打たれた可能性があります。どちらにしても、私たちの罪のために死んでくださった救い主に感謝することができます。

なぜ「主はよみがえられた！」は、密室で弟子たちに現れたイエスや、トマスに傷跡を見せたイエスなど、復活後の他の出来事を描かないのでしょうか？

「主はよみがえられた！」では、イエスの復活についてもっと盛り込むことができたらと思います。 しかし、スーパーブックのエピソードはすべて、30分の時間枠で放送できるよう、約28分という長さに制限されています。(これにより、世界中のより多くの子どもたちにスーパーブックを届けることができるのです。） 各エピソードでは、クリスとジョイが現代の設定で登場し、子供たちが重要で適切な人生の教訓を学ぶことができるようになっています。また、オープニング曲、エンディング曲、エンドクレジットなどもありますので、聖書の物語をすべてカバーするには十分な時間がありません。クリスとジョイの冒険が、子供たちに聖書の物語をもっと知りたいと思うきっかけになればと願っています。スーパーブックシリーズの目的の一つは、子どもたちに聖書を読むことの楽しさを味わってもらうことです。

なぜエピソードの最初の部分で、エルサレムのアナニアが描かれているのでしょうか？彼はダマスコに住んでいたのではないのでしょうか？

一緒にいる人たちが「ダマスコの家に戻るように」と言っていたので、アナニアは、その時エルサレムのクリスチャンを訪問していただけです。聖書には、「さて、ダマスコにはアナニヤというクリスチャンが住んでいました。」（使徒の働き９章１０節）と書かれています。一方、エルサレムではキリスト教徒への激しい迫害があったため、そこに住んでいたクリスチャンのほとんどがエルサレムから逃げてしまいました。

なぜステファノが石打されるところを見せたのですか？

パウロのこれまでの行動と迫害について、できるだけ歴史的に正確に伝えるために、石打の一部を見せました。しかし、石打のシーンは白黒の記憶として見せるだけで、迫力を薄め、子供向けにしています。

サムエルはなぜダビデの頭に油を注いだのでしょうか？

預言者サムエルがダビデの頭に油を注いだのは、神様がダビデを特別な働きのために取り立てておられることを示すものでした。つまり、神様がダビデを将来のイスラエルの王として選ばれたのです。また、この油は聖霊を象徴していました。聖書には、サムエルがダビデの頭に油を注いだとき、その日から聖霊がダビデの上に力強く臨まれたと、記録されています（サムエル記I１６章１３節）。

ダマスコへの道で、パウロの仲間は馬から落ちたが、他の仲間は言葉を失って立ち尽くしたと聖書に書かれているのはなぜですか？

パウロと一緒にいた男たちが驚きや恐れを抱いて何も言わなかったという事実を強調するために、独創的に表現しました。聖書には、「同行していた人々は驚き、口もきけずに立ちすくんでいました。彼らには、声は聞こえても、イエスの姿は見えなかったからです。」(使徒の働き９章７節)と記録されています。

なぜイエスは、パウロが自分を迫害していると言われたのでしょうか？イエスは天におられたのですから、どうして迫害されるのでしょうか？

イエスがまだ地上にいたとき、イエスを信じる者になされることはすべて、イエスにもなされると教えられました。イエスのたとえ話の中で、王はこう言われています。「あなたがたが、これらの困っている一番小さい人たちに親切にしたのは、わたしにしたのと同じなのです。」(マタイの福音書２５章４０節）。パウロがクリスチャンを迫害していた時、主が彼らの心の中に住んでおられ、彼らが主にとってとても尊い存在であるために、パウロはイエスに対して迫害を行っていたようなものだったのです。

イエスが天から語られたとき、ジョイはなぜ「雷のようだ！」と言ったのでしょうか？

聖書には、パウロと一緒にいた男性たちが、「彼らには、声は聞こえても、」（使徒の働き９章７節）と書かれています。それは、イエスが十字架にかけられたとき、父が天から「わたしはすでに栄光を現したし、また、もう一度そうしよう。」 と語られたことに似ているかもしれません（ヨハネの福音書１２章２８節）。群衆はその声を聞いたが、雷や天使の声と混同する者もいました。聖書には、「この声を聞いた群衆はかってに想像をめぐらし、「雷が鳴ったのだ」と思う者もあれば、「天使が語りかけたのだ」と言う者もいました。」（ヨハネの福音書１２章２９節）とあります。

なぜアナニヤは頭に覆いをかぶって祈ったのですか？

イスラエルでは、ユダヤ人男性が朝の祈りをするとき、頭に祈りのショール（タリート）をかぶるのが伝統的な習慣です。

アナニヤが「バルク・アタ・アドナイ・エロハイヌ・メレク・ハ・オラム」と祈ったとき、それはどのような意味だったのでしょうか？

それは、ユダヤ教の伝統的な開会の祈りの最初の部分です。意味は、「主よ、私たちの神様よ、世界の王よ、あなたは幸いです...」という意味です。

なぜ奇妙な巨大魚ではなく、ヨナを飲み込むクジラを描かなかったのですか？

ヨナを飲み込んだ生き物を指すのは、ヨナ書１章１７節の原語のヘブル語とマタイの福音書１２章４０節のギリシャ語は、「大きな魚」を意味します。 ですから、これらの節は必ずしもクジラを指しているわけではありません。さらに、いくつかの種類の英語の聖書を確認しましたが、いずれもヨナ書１章１７節は「クジラ」ではなく、「偉大な魚」や「巨大な魚」といった言葉を使っていました。 イエスがヨナについて語ったマタイの福音書１２章４０節では、現代の聖書では、クジラではなく、大きな魚や海の怪物を指しています。

大魚は、今は絶滅してしまった巨大な魚であった可能性もあります。ヨナ書に登場する大魚のデザインは、シーラカンスの外見に基づいています。

クリスとジョイはどうやって大きな魚の中で息をしていたのでしょうか？　なぜ彼らは、魚の胃の中で消化されなかったのでしょうか？

神様は、彼らに酸素を与え続け、消化されないようにするために奇跡を起こすことができるお方です。

なぜ彼らは、嵐を起こした罪人が誰なのか、くじを引いたのでしょうか？

ヨナの時代は、イスラエルや近隣の国の人々は、くじを引いて物事を決めることが一般的でした。この場合、船員たちは、嵐によって神様の裁きをもたらした罪人が誰であるかを決めるためにくじを引いたのです。聖書には、「水夫たちはくじを引くことにしました。神々を怒らせて、こんな恐ろしい嵐を引き起こしたのはだれか、知ろうというのです。くじはヨナに当たりました。」（ヨナ書１章７節）と記録されています。

ヨナが祈った祈りは、聖書の中にありますか？

はい。聖書には、ヨナが大魚の腹の中から神様に祈ったと記録されています。ヨナ章２章２－９節にその祈りの全文が書かれています。

なぜ神様はニネべを滅ぼすのに４０日間も待たれたのでしょうか？

神様は、人々が悔い改めて道を変えるための時間を与え、破滅が彼らに降りかからないようにされたかったのです。これは、神様の無条件の愛とあわれみを示しています。ヨナは神様に祈り、彼らを裁かなくてもよいという主の強い願いについて語りました。ヨナは言いました。「あなたが恵み深く、あわれみに富み、なかなかお怒りにならず、思いやりのある神であることを知っておりましたから。ニネベの人々を滅ぼす計画も、簡単に取りやめることになるだろうと、わかっていました。」（ヨナ章４章２節）。また、聖書では40日という期間は、自分をへりくだらせることと関連しています。イエスは荒野で、モーセはシナイ山で40日間断食しました。（マタイの福音書４章２節、出エジプト記３４章２８節）。

なぜニネベの人々は頭に灰をかぶり、袋布を身につけ、断食をしたのでしょうか？

これらのことは、自分たちの罪を心から反省していることを示すために、神様の前にへりくだるための手段でした。このエピソードでは、ニネベの住民の一人がヨナに、人々が「喪の衣」を身に着けたことを告げました。 ヨナ書には、王を含むニネベの人々が断食し、袋帯（麻布）を着て、自分たちの罪の悲しみを表したことが記されています。

ニネベの人々は神様のメッセージを信じ、大いなる者から小さき者まで断食を宣言し、麻布をまとって悲しみを表わしました。ニネベの王はヨナの話を聞くと、王座から降り、王衣を脱ぎ捨てました。麻布の服を着て、灰の山の上に座ったのでした。そして、王とその貴族たちは、この勅令を町中に発しました。「何人も、動物さえも、食べ物を口にしてはならない。水も飲んではならない。荒布を身にまとい、ひたすら神様に向かって叫べ。暴力や強奪をやめ、悪の道から足を洗うようにせよ。誰に分かるだろうか。もしかすると、神様は私たちを生かそうと決め、怒りを静めて、滅ぼさないでくださるかもしれないからだ。」（ヨナ書３章５－９節）。

枯れているのではなく、倒れているように見せているのはなぜですか？

聖書によると、神様が虫を送り込んで植物を攻撃させたと書かれています（ヨナ書４章７節）。このエピソードで柴が倒れたとき、茎を弱らせた虫の穴と跡が見えたので、倒れたのです。

なぜヤコブの羊はみんな黒かったのですか？

ヤコブの時代には、彼が住んでいた地域の固有種である黒羊がいました。さらに、ヤコブはラバンとの間で、まだら模様や斑点のある、色の濃い羊はヤコブに属するように取り決めをしていました。リビングバイブルによると、彼が交渉した羊の中には黒い羊もいたようです。ヤコブはラバンに「まだらやぶちのあるやぎと、黒い毛の羊は、すべて別にしますから、それを私に下さい。」と言いました。（創世記３０章３２節）。

ヨセフの色とりどりのコートは、何が特別だったのでしょうか？

このカラフルなコートは、ヨセフがヤコブの寵児であることを示しており、ヤコブがヨセフにより多くの遺産を与えようとしていたことを示していたのかもしれません。もし、ヨセフの兄弟たちが、ヨセフに自分たちの遺産の一部が与えられると思っていたのなら、それがヨセフを商人に売った理由の一つだったのかもしれません。

ファラオがヨセフに夢を語ったとき、ヨセフの中に入った金色の光は何だったのでしょうか？

金色の光は、ヨセフが神様からファラオに与えられた夢を解釈することを可能にした聖霊でした。

クリス、ジョイ、ロビックがエジプトであんなに長い時間を過ごしていたのに、車が止まっていた時間が、ほとんどなかったのはなぜですか？

スーパーブックは、クリス、ジョイ、ロビックがスーパーブックの冒険にどれだけの時間を費やしたとしても、常に出発した時と同じ時間に戻るようにしています。

黄金の像はどの偽りの神を表していたのですか？

それは、ネブカデネザルの像でした。

その偶像の背の高さは？

ダニエル書によると、その像の高さは約27メートルであったことが分かっています。聖書によると、「ネブカデネザル王は、高さ三十メートル、幅三メートルある金の像を造って、バビロン州のドラの平野に立てました。」（ダニエル章３章１節）とあります。

像にお辞儀をしない者はすぐに炉に入れると発表されたのに、なぜシャデラク、メシャク、アベデ・ネゴの3人はすぐに投げ込まれなかったのですか？。

式典の群衆があまりに多かったので、王は彼らが頭を下げるのを拒否しているのを見抜けなかったのです。後で、ある人々が王に近づいて、彼らを非難したのです。聖書には、「ところが、ある役人たちが王のもとへ来て、像を拝まなかったユダヤ人のことを訴えました。」（ダニエル章３章８節）とあります。

ネブカデネザル王はなぜ、火の中の4番目の人物が「神の子」に見えると言わなかったのでしょうか？

ダニエル書３章２５節のアラム語の原文では、ネブカデネザル王が4人目の人物を「神々の子」のようだと言ったと記録されています。 ネブカデネザルは多くの神々がいると信じていたので、火の中にいる第四の人物を「神々の子のようだ」と言ったことは、彼を神様または神様的存在と呼んだことと同じであったのです。「燃えさかる炉」では、ネブカデネザルの発言は新リビングバイブルからの引用で、「見よ！」とあります。 ネブカデネザルは叫びました。「だが、よく見ろ。四人いるではないか。縛られずに火の中を歩いているぞ。しかも、焼かれた様子は全くない。第四の人は、まるで神のようだ。」 （ダニエル書３章２５節）とあります。現代の多くの聖書は、この節を同じように訳しています。

なぜヨシュアがイエスと話しているところを見せたのですか？

ヨシュアにエリコを倒す方法を教えた人は、「自分は主の軍隊の司令官である」と述べています。神様の天使たちの司令官である彼は、ただの人間ではありませんでした。また、大天使ミカエルのような天使ではなく、ヨシュアが聖なる地に立っていると言いました。これは、神様が燃える柴の中からモーセに宣言したのと同じです。天使が聖なる地に立つのは、神様の臨在によってのみ可能なことなのです。つまり、これはイエスの出現だったのです。

ラハブが窓から吊るした真紅の紐には、何か特別なものがあったのでしょうか？

それは、エジプトでイスラエルの民が最後の災いから身を守るために家のまぐさに塗られた血を連想させます。血がイスラエル人を災いから守ったように、真紅の紐はラハブとその家族を害から守ったのです。さらに、この真紅の紐は、約束されたメシアを預言的に待ち望んでいると見ることができます。その紐は血の色のような深紅や緋色をしており、イエスは私たちの罪のために十字架上で血を流されたのです。さらに言えば、その紐がラハブとその家族の命を救ったしるしであったように、イエスは十字架で血を流すことによって、私たちを救い、新しい命を与えてくださったのです。

なぜ7人の祭司、7つのラッパが、7日間エリコの周りを行進し、7日目には町の周りを7回行進したのですか？

7は聖書で完全や完成を表します。イスラエル人の神様への信仰と従順は、都市を征服するための神様の指示にすべて従うことによって完成されたのです。神様の戦いの計画は、城壁をよじ登る梯子や門を破る打撃棒のような人間の戦争道具を用いるものではありませんでした。イスラエル人は、たとえ意味が分からなくても、神様の指示を信じなければなりませんでした。最初の6日間は、神様への服従の結果が目に見える形で現れることはありませんでした。そして7日目、彼らが神様の指示にすべて従ったとき、神様は超自然的な勝利を彼らに与えられたのです。

なぜ祭司たちはラッパを吹いたのでしょうか？

ラッパはショファーと呼ばれ、神様の特別な存在を告げるもので、ラッパを吹く祭司は契約の箱の前を歩いていました。

柱に載せて運ばれた金の箱は何ですか？

それは、神様の栄光と神様の民との特別な存在を象徴する「契約の箱」でした。それは長方形の木箱で、蓋の上には2人の天使の像が乗っています。箱舟全体（箱、蓋、天使）は金で覆われていました。箱の中には、十戒の2枚の石板（出エジプト記２５章１６節）、イスラエル人が荒野にいた頃の「マナを入れた金のつぼ」（へブル人への手紙９章４節）、芽を出し、花が咲き、アーモンドの実がなるレビ族を代表するアロンの杖（民数記１７章８節）が入っていました。これら3つの項目は、神様の啓示、備え、導きによって、神様がイスラエルに対して善意を持っておられることを証しています。

エリコの壁が崩れた原因はなんでしょうか？

城壁は、行進やラッパを吹いたり、叫んだりといった人間の行為による自然の作用で崩れたのではありません。壁は非常に厚く強固であり、それを打ち壊したのは神様の超自然的な行為でした。それは、主の軍隊の司令官が言及した天使の戦士たちによって成し遂げられた可能性もあります。

なぜエリコの城壁はすべて倒れなかったのしょうか？

神様は、ヨシュアの軍隊が町に入るのに十分な城壁を壊すだけでよかったのです。また、もし街の周り全体の城壁が崩壊していたら、外壁の上に家があったラハブとその家族が危険にさらされたかもしれません。

なぜ王は「アハシュエロス王」ではなく「クセルクセス王」と呼ばれるのですか？

歴史家は、アハシュエロス王はクセルクセス1世と同一人物だと考えています。

ハマンはなぜユダヤ人を憎んだのですか？

ハマンは、クセルクセス王の補佐という立場で、非常にプライドが高かったのです。王は、下級官吏がハマンにひれ伏して特別な敬意を払うように命じていましたが、モルデカイはそれを拒否しました。モルデカイは、人間を拝むように頭を下げるのは間違っていると思ったのでしょう。ハマンはモルデカイにひどく腹を立て、ユダヤ人は法を犯す者、王に忠誠を誓わない者だと思い込んでしまったのです。

なぜクリスとロビックは奴隷として扱われたのでしょうか？

奴隷の監督は、クリス、ジョイ、ロビックがクセルクセス王の奴隷として連れてこられたばかりの集団の一員だと考えたのです。

なぜモルデカイは袋とじと灰の服を着ていたのでしょうか？

エステルは、それは「悲しむ人の服」だと言っていました。モルデカイは、クセルクセス王国にいるすべてのユダヤ人を殺すという命令を知っていました。

エステル王妃が言及したシュシャンという場所は何だったのでしょうか？

それは、クセルクセス王の王国の首都であり、王の宮殿と玉座があった場所です。

なぜ、エステルは、シュシャンのユダヤ人全員に自分のために断食を頼んだのでしょうか？

飲食を控えることは、神様の前に謙虚さを示し、神様の好意と介入を求めるための手段でした。この場合、エステルは、神様が自分たちを助けに来て、ハマンの邪悪な陰謀から救い出してくださることを望んでいたのです。

笏（しゃく）とは何でしょうか？

最高位の支配者が権威の象徴として持つ、王室の杖のことです。

エステルがクセルクセス王に近づき、彼が金の笏を差し出したとき、なぜ彼女は宴会に招待するのではなく、ユダヤ人を殺すための巧妙な陰謀をすぐに伝えなかったのでしょうか？

王様のためにご馳走を用意することで、王様に敬意を表し、さらに好意を得ることができたのです。さらに、王は宴会を楽しんでいる間、機嫌がよくなり、エステルの要求を何でも聞いてくれるようになったのです。

なぜエステルは王を2回目の宴会に招待したのでしょうか？

エステルは、最初の宴では嘆願書を出すタイミングではないと感じていたのかもしれません。また、王の最高権力者であるハマンを告発するには、もっと王の好意を得る必要があると考えたのかもしれません。

なぜ王は、ユダヤ人を殺すという命令を取り消すことができなかったのしょうか？

ペルシャの法律では、王の命令で書面と封印があるものは取り消すことができないことになっていました。クセルクセス王は自らエステルとモルデカイに言いました「ユダヤ人の件については、私の名を用いて思いどおりの通達を出すがよい。王の指輪で印を押すのだ。だれにも有無を言わせないためだ。」（エステル記８章８節）。

バプテスマのヨハネは、なぜヘロデ・アンティパスとヘロデヤの結婚を批判したのでしょうか？

バプテスマのヨハネはヘロデに、「兄嫁のヘロデヤを自分の妻にするのはよくないと批判したからです。」（マルコの福音書６章１８節）。この結婚には、いくつかの問題がありました。そもそもヘロデは、義理の妹になったヘロデヤと最初に不適切な関係を持っていました。そして、ヘロデとヘロデヤは、最初の配偶者と離婚し、お互いに結婚することができたのです。また、旧約では兄弟の妻との結婚は認められていませんでした（レビ記１８章１６節、２０章２１節）。ですから、ヘロデとヘロデヤの結婚は、神様の戒めの一つに違反していたことになります。

悔い改めの必要がないのに、なぜイエスはバプテスマを受けたのでしょうか？

イエスは、罪を犯したことがないので、悔い改める必要がありませんでした。イエスがバプテスマを受けるためにヨハネのところに来たとき、ヨハネは反対して、「とんでもないことです。私こそ、あなたからバプテスマを受けなければなりませんのに。」(マタイの福音書３章１４節)と言いました。しかし、イエスはヨハネに答えられました、「今はそうさせてもらいたい。なすべきことは、すべてしなければならないのです」（マタイの福音書３章１５節）。イエスは常に天の父との正しい関係にありましたが、バプテスマを受けたことで、義を必要とする罪人、すなわち神様との正しい関係を必要とする罪人の気持ちを理解されたのです。そして、罪のないイエスが十字架上で罪のために死なれたとき、イエスは罪人を完全なる形で体験されたのです。

聖霊が鳩のようにイエスの上に降りてきたことにはどのような意味があるのでしょうか？

鳩は、純粋さと無心さの象徴です。イエスはかつて、弟子たちに「いいですか。あなたがたを派遣するのは、羊を狼の群れの中へ送るようなものです。ですから、蛇のように用心深く、鳩のように純真でありなさい。」（マタイの福音書１０章１６節）と言われました。さらに、鳩は、イエスが約束のメシアであることをバプテスマのヨハネに示す神様からのしるしでした。そして、ヨハネはこう証言しました。「確かに、聖霊が鳩のように天から下り、この方の上にとどまられるのを見ました。それまでは私も、この方がキリストだとはわかりませんでした。しかし、バプテスマを授けさせるために私を遣わす時、神がこう言われたのです。『もし、聖霊がだれかに下り、その上にとどまるのを見たら、その方こそ、あなたの捜し求めている方、聖霊のバプテスマをお授けになる方である。』 そのとおりのことが、この方に起こりました。しっかりこの目で見たのです。この方は神の子にまちがいありません。」（ヨハネの福音書１章３２－３４節）。

バプテスマのヨハネとその弟子たちは、本当にイナゴとハチミツを食べたのでしょうか？

歴史上、イナゴは中東の人たちが食べていたことが記録されています。旧約聖書では、イスラエル人がいなごを食べることが認められていました。その理由は、「しかし、跳びはねるもの、いなごなどの類は別である。いなご、ばった、大いなご、小いなごなどは食べてかまわない。」（レビ記１１章２１節）と書かれているからです。食料としてのイナゴは、安価なタンパク源でした。イナゴは、さまざまな方法で調理することができます。例えば、イナゴを叩いて、小麦粉と水と混ぜ、焼いてケーキにする方法があります。また、茹でたり、焼いたり、バターで煮込んだりすることもできます。

貯水槽とは何ですか、なぜ牢屋ではなくそこにヨハネを入れたのですか？

貯水槽とは、水を貯めるための地下室のことです。貯水槽は、雨季に自然に流れ出る雨水を集め、乾季に備えて水を蓄えることができます。貯水槽が牢屋として使われることもありました。

パウロは本当に信仰者ではない人を神殿に連れて行ったのでしょうか？

そうではなく、イエスを信じていない一部のユダヤ人が、誤った仮定に基づいてパウロを不当に非難したのです。彼らは、その日の初めにパウロが異邦人と一緒にいるところを見たのです。そして、神殿でパウロが何人かの男たちと一緒にいるのを見たとき、その男たちが、異邦人だと思い込んだのです。聖書には、彼らの誤解について書かれています。「パウロが、エペソから来た外国人のトロピモといっしょにいるのを見かけたので、パウロが彼を神殿に連れ込んだものと勘違いしたのです。」（使徒の働き２１章２９節）。

なぜローマ兵は、クリス、ジョイ、ロビックが囚人だと思ったのでしょうか？

兵士でも水兵でもないので、囚人だと思ったのでしょう。

なぜ、パウロをローマ行きの囚人船に乗せて、カイザルの前で裁判を受けさせたのですか？

ローマ市民であるパウロは、カイザルの前で裁判を受ける権利を持っていました。フェスト（ユダヤのローマ法王）の前で裁判を受けたとき、パウロは自分の権利を主張し、「私はカイザルに上訴いたします。」（使徒の働き２５章１１節）と言いました。

パウロが言った「弱い時にこそ、私は強いからです。」とはどういう意味でしょうか？

パウロは、自分が自然的な意味で弱っているときに、神様が超自然的な力を与えてくださり、御心を成し遂げることができると言っているのです。それは神様の力であって、パウロの人間的な力ではないので、パウロができたことはすべて神様の手柄と名誉になるのです。パウロはコリントの教会に、自分の弱さと、主がどのようにして彼を安心させてくださったかを書いています。「そのつど返ってくる答えは、こうでした。『いや、治すまい。しかし、わたしはあなたと共にいる。それで十分ではないか。わたしの力は弱い時にこそ、最もよく現れるのだから。』 だから今では、私は自分の弱さを喜んで誇ります。自分の力や才能を見せびらかすためではなく、喜んでキリストの証人になりたいからです。すべてはキリストのためであることを知っているので、その『とげ』も、侮辱も、苦しみも、迫害も、困難も、大いに喜んでいます。なぜなら、弱い時にこそ、私は強いからです。」(コリント人への手紙１２章９－１０節)。

獄中のパウロに、イエスはどのようにして現れたのですか？

イエスはパウロの前に、神様からの超自然的な啓示である幻を現されました。聖書には、「その夜、主がパウロのそばに立って、こう言われました。『パウロよ。心配はいらない。あなたは、このエルサレムでと同じように、ローマでもわたしのことを人々に証言するのだ。』」（使徒の働き２３章１１節）とあります。

囚人船でパウロに現れた天使がガブリエルだとなぜわかるのですか？

聖書にはどの天使だったかは書かれていませんが、新約聖書では2回にわたってガブリエルがメッセージを伝えたことがわかっています。ガブリエルはザカリヤ（ルカの福音書１章１１－１２節）やマリヤ（ルカの福音書１章２６－３８節）に現れたので、パウロにも現れた可能性があります。

なぜ毒蛇に噛まれてもパウロは傷つかなかったのですか？

神様はパウロを害から守られました。

パウロの祈りは、どのようにして病人を癒したのでしょうか？

これは、神様がパウロを通して超自然的に働き、癒しの奇跡を起こされた例です。その人が癒された後、さらに多くの人が癒しを受けました。聖書には、「これを聞くと、島中の病人がぞくぞくと詰めかけ、みんな治してもらいました。」（使徒の働き２８章９節）とあります。このようにして、多くの島民が神様の力と愛に触れたのでした。

なぜ剣を持った男がクリス、ジョイ、ロビックを追いかけてきたのですか？

町の他の人たちと同じように、彼も悪いことをする人だったのです。もしかしたら、クリス、ジョイ、ロビックを捕まえて、奴隷として売ってお金を稼ごうとしていたのかもしれません。

なぜ神様はノアにゴーファーの木ではなく、ヒノキの木で箱舟を作るように言われたのですか？

「ゴーファーの木」は、一部の聖書翻訳で使われている用語ですが、現代の多くの聖書翻訳では代わりに「ヒノキ」という言葉が使われています。「ゴーファー」とは、簡単に言うと、元のヘブル語の単語をヘブル語での音に合わせて英語で書く方法で、音訳と呼ばれています。しかし、ヘブル語の学者たちは、「ゴーファー」がどの木を指しているのかわかっていません。というのも、ヒノキは耐久性に優れており、西南アジアから西アジアにかけての地域にはヒノキが多く生えているからです。

キュビトとは何ですか？

ノアの時代は、長さを測る標準的な単位として「キュビト」が使われていました。前腕の肘から一番長い指の先までの長で判断しました。ノアの時代から何年も経ってから、ヘブル人は44.45cmの長さをキュビトの標準としました。

タールとは？

厚くて暗い物質で、何かに塗ってカバーを作ることができます。タールが乾けば、水を防ぐことができます。

箱舟の大きさは？

長さ約450フィート、幅約75フィート、高さ約45フィートという巨大な船でした。サッカー場の1.5倍くらいの長さです。メートルに換算すると、長さ約138メートル、幅約23メートル、高さ約13.8メートル。キュビトで測ると、長さ300キュビッツ、幅50キュビッツ、高さ30キュビトでした。

箱舟に乗っていた時、なぜどの動物も他の動物と戦ったり殺したりしなかったのでしょうか？

神様は、彼らが箱舟に入っている間、平和で攻撃的でないようにすることもできたはずです。また、箱舟に乗ってからは、別々の部屋に入れられていたはずです。

神様は本当に箱舟の扉を閉じたのでしょうか？

はい、そうです。ノアとその家族、そして動物たちが箱舟に入った後、箱舟の扉を閉めたのは神様ご自身でした。聖書には、「そのあと神が船の扉を閉じ」（創世記７章１６節）と記されています。

地面から水が噴き出していたのは何だったのでしょうか？

それは、海底の巨大な帯水層から水が湧き出ていたのです。地中から湧き出た水は、豪雨となって地上に降り注いだのでしょう。聖書によると、「大雨が降り始め、地下水までが勢いよく吹き出してきました。」（創世記７章１１節）とあります。

聖書学者や科学者は、大洪水の前には大量の水が地殻の中に蓄えられていたと考えています。これらの帯水層からの水は、霧や泉となって湧き上がり、植物の生命を支え、養っていました。聖書によると、「神がまだ地に雨を降らせず、土地を耕す人もいなかったからです。しかし、あちこちから泉がわき出て、全地を潤していました。」（創世記２章５－６節）とあります。

なぜ箱舟は大波でひっくり返らなかったのでしょうか？

神様は箱舟を極めて安定した、耐航性の高いものに設計されました。箱舟の模型を使った現代の科学実験では、荒波の中でも箱舟が驚くほど安定していたことが実証されています。

鳩が持ち帰ったのはどんな枝で、その意味は何だったのでしょうか？

鳩は新鮮なオリーブの葉を持ち帰りました（創世記８章１１節）。これは、実のなる木が現れ、人々や動物たちがもうすぐ箱舟から出られることを明確に示していました。

洪水は神様について何を示しているのでしょうか？

神様は、人類があまりにも邪悪になったことを悲しまれたのです。聖書には、「主は、人々の悪が目に余るほどひどく、ますます悪くなっていく一方なのを知って」（創世記６章５節）と記されています。神様が、人類が互いに傷つけ合い、殺し合い、あらゆる罪深いことをするのをそのままにされなかったところに、神様の聖性と善性が表れています。一方、全人類を滅ぼさなかったことに、神様の愛とあわれみが表れています。ノアは神様を喜ばせる良い人だったので、ノアとその家族を助けられたのです。聖書は、「そのころ地上に生きていた人間の中で、ただ一人ほんとうに正しい人がノアでした。彼はいつも、神のお心にかなうように生きようと心がけていたのです。」（創世記６章９節）とあります。

大洪水の後、神様がノアと交わされた契約にはどのような意味があったのでしょうか？ノアの時代から危険な洪水はなかったのでしょうか？

神様は、地球上のすべての生物を殺すような洪水は二度と起こらない言われました。破壊的な局地的、地域的な洪水はあっても、地球規模の洪水はそれ以来一度も起きていないのです。神様はノアに「わたしはおごそかに誓う。もう二度と洪水で世界を滅ぼしたりはしない。」（創世記９章１１節）と約束されました。神様はいつも約束を守ってくださる誠実なお方です。

剣を持った悪そうな兵士は誰だったのですか？

彼らは堕落した天使であり、悪魔や悪霊と呼ばれています。天の使いよりも外見を暗くすることで、子どもたちにも違いがわかりやすいようにしました。

なぜサタンは、赤い顔、角、燃える頭、翼などを持つ、恐ろしい存在にしたのですか？

サタンはクールな悪役としてではなく、明らかに悪であることを表現したかったのです。その表情には、神様とその民に対する怒りが表れています。

スーパーブックのエピソードは、一般的に５歳から12歳を対象年齢としていることに留意してください。しかし、子供たちは精神的な発達やドラマチックな描写に対する感受性、また普段見慣れている番組の種類によって異なるため、どのエピソードがそれぞれの子供たちに適切であるか、保護者の方が検討されることをお勧めします。一部のエピソードについては、お子さまに見せる前に保護者の方にプレビューしていただくようお願いしています。

クリスが行った乾燥した不毛の地とは？

スーパーブックがクリスを連れてきてテストをしたのは、荒涼とした場所だったのです。

なぜサタンは天使のような姿をしていたのでしょうか？

サタンは、天の御使いのように変装することができます。聖書には、「サタンでさえ、光の天使に変装するのです。 」（コリント人への手紙１１章１４節）と書かれています。クリスチャンは、超自然的なことが本当に神様からのものかどうかを見分ける必要があります。

サタンがした悪いことは何ですか？

神様に反抗しました。サタンは自分のために王座を築き、神様のようになりたいと望んだのです。聖書には、サタンの邪悪な計画について書かれています。それは、心の中でこう言ったからです。「天に上り、最高の王座について、御使いたちを支配しよう。最も高い天に上って、全能の神のようになろう。」（イザヤ書１４章１３－１４節）。

ヨハネが天の王座の外でジョイやロビックと話していた時に持っていた巻物は何だったのですか？

それは、ヨハネが天国で神様から見せられた幻影を記録した巻物です。ヨハネは、全人類がその恩恵を受けることができるように、それらを書き留めました。ヨハネが天国で幻を見た最初の頃、ヨハネは「わたしは初めであり、終わりである。これからあなたの目に映ることを書き記し、アジヤにあるエペソ、スミルナ、ペルガモ、テアテラ、サルデス、フィラデルフィヤ、ラオデキヤの七つの教会に送りなさい。」（黙示録１章１１節）と指示されました。また、ヨハネの黙示録には、次のように記されています。 「王座におられる方が宣言されました。『ごらんなさい。わたしはすべてを新しくします。』 続いて言われました。『これらのことを書きとめなさい。わたしが伝えることは真実で、信頼できるからです。』」（ヨハネの黙示録２１章５節）。

サタンがクリスに幻を見せる前に、サタンの翼から発せられてクリスに吹きつけた紫の光の雲は何でしょうか？

ある時代やシーンから別の時代に移るための過渡的な視覚効果です。

イエスが天に昇られるとき、周りにいた人たちはどのような人たちだったのでしょうか？

彼らは、イエスのもとに残った11人の弟子たちでした（使徒の働き１章６－１１節）。

サタンはどのようにして木を地面から飛び出させることができたのでしょうか？

サタンは神様に反逆する前は、ルシファーという名の高天使でした。大天使であったかもしれません。神様はサタンを天から追い出されましたが、サタンにはまだ超自然的な力があります。ヨハネの黙示録は、サタンとその仲間たちが人々を欺くために超自然的な技を行うことを明らかにしています。ヨハネの黙示録１６章１４節には、「奇跡を行う力を持ったこの悪霊たちは、全世界の支配者に相談をもちかけました。全能の神の恐ろしい審判の日に備えて、一丸となって主と戦おうとけしかけるためです。」とあります。他の例としては、ヨハネの黙示録１３章３節やヨハネの黙示録１３章１３－１４節を読むことができます。

木の実は何だったのしょうか？

それは、神様のようになりたいという誘惑の象徴であり、クリスが罪悪感や恥じる心から解放されるためのものだったのです。エデンの園にあった果実とは違うのです。

クリスに降り注いだ黄金の輝きは何だったのでしょうか？

それは、クリスにいつも一緒にいるという神様の約束を思い出させるために来た聖霊だったのです。聖霊は、クリスが恐れてはならないこと、そして困難な時に神様が救い出してくださることを保証してくださったのです。

なぜ、サタンは角（つの）のある蛇に変身したのですか？

サタンが「始まりの時」に登場した蛇と同じ姿に変化していく様子が描かれていましたが、今回はより大きく、より脅威的な存在となっていました。ヨハネの黙示録に描かれているサタンは、多くの象徴を含んでおり、その意味するところは議論の余地があるため、表示しないことにしました。

なぜ、イエスは白馬に乗っているのですか？

ヨハネの黙示録には、白馬に乗ったイエスが描かれています。「それから天が開かれ、私は、そこに白い馬を見ました。 その馬に乗っているのは、「忠実、また真実」と呼ばれ、正しいさばきをし、戦いをなさる方です。目は炎のように輝き、頭にはたくさんの冠をかぶっていました。額には名前が記されていましたが、その意味を知っているのはご自分だけでした。この方は血に染まった衣を着ていて、「神のことば」という名で呼ばれました。」（ヨハネの黙示録１９章１１－１３節）。ヨハネの黙示録１９章１１－２１節で、その全文を読むことができます。

スーパーブックのエピソード、「ヨハネの黙示録最後の戦い！」では、イエスの後ろに、やはり白馬に乗った大天使たちがいました。

なぜ、ヨハネの黙示録からイエスの詳細をすべて示さなかったのですか？

イエスの描写に含まれる象徴は非常に細かく生々しいため、小さな子供には激しすぎたり、混乱したりする可能性がありました。

白馬に乗ったイエスは、なぜあんなに激しい表情をしていたのでしょうか？

その視線はしっかりと、敵であるサタンとその軍勢に向けられていました。

天使の軍勢から出ている青い光の玉は何だったのでしょうか？

それらは、この戦いで用いられた超自然的な力の一部を視覚的に表現するために付け加えられたものです。

イエスがサタンに対して手から投げた紫の光は何だったのでしょうか？

それは、イエスの超自然的で神聖な力を視覚的に表現したものでした。世界中の子どもたちに、イエスが天の力を使われていることを理解してもらいたかったのです。

イエスが投げた光がサタンに当たって、サタンは殺されたのですか？

サタンがイエスに敗れたことは、サタンが火の池に投げ込まれたことで表しています。聖書には、「その後、人々を惑わしていた悪魔は、獣や偽預言者と同じく、硫黄の燃える火の池へ投げ込まれます。そこで、昼も夜も、永遠に苦しむのです。」（ヨハネの黙示録２０章１０節）とあります。

空から降りてきた金色の建物は何だったのでしょうか？

それは、神様の都、新しいエルサレムでした。ヨハネの黙示録には、「また、私ヨハネは、神のもとを出て天から下って来る、聖なる都、新しいエルサレムに目を奪われました。その眺めのすばらしさは、まるで美しく着飾った花嫁のようでした。」（ヨハネの黙示録２１章２節）と書かれています。

クリスが最後に見た幻とは？

クリスは、ヨハネが語っていた幻を見ました。聖書には、神様がなさる素晴らしいことが書かれています。神様は、「その目から涙をぬぐってくださるのです。もはや、死も悲しみも叫びも苦痛もありません。それらはみな、永遠に姿を消したからです。王座におられる方が宣言されました。『ごらんなさい。わたしはすべてを新しくします。』」（ヨハネの黙示録２１章４－５節）と言われました。

玉座の間の出入り口はなぜ半透明だったのでしょうか？

ガラスのように透き通ったメインストリートのように、天国をイメージした外観にしたかったのです。真珠でつくられた城門のようなイメージではありません。「十二の門は、それぞれ一つの大きな真珠でできていました。大通りは、ガラスのように透き通る純金でした。」（ヨハネの黙示録２１章２１節）。

神様の王座を囲む小さな王座は何だったのですか？

それは、ヨハネの黙示録に「王座の回りには二十四の座があり、二十四人の長老が座っていました。全員が白い衣をまとい、金の冠をかぶっていました。 」（ヨハネの黙示録４章４節）と書かれています。

玉座から流れ落ちる滝は何だったのですか？

それは、神様の御座から流れてくるいのちの川でした。ヨハネは、「それから天使は、いのちの水の川を見せてくれました。それは水晶のように透き通り、神と小羊との王座から流れ出て、」（ヨハネの黙示録２２章１節）と述べています。

神様の御座の周りを飛んでいた翼のある生き物は何ですか？

彼らは、ヨハネの黙示録で語られている4つの生き物です。「その前に、きらきらと水晶のような海が広がり、王座の四方には、前後に目のついている生き物が四つ立っていました。」（ヨハネの黙示録４章６節）。「聖なる、聖なる、聖なる..」と歌っていたのは彼らです。聖書によると、「この四つの生き物は、それぞれ六つの翼を持ち、その翼にも、おびただしい目がついていました。そして、昼も夜も、絶えずこう叫び続けているのです。『聖なる、聖なる、聖なる全能の神、主よ。昔も今も存在し、やがて来られる方。』」（ヨハネの黙示録４章８節）とあります。

神の御座の周りにあった緑色をした雲は何だったのですか？

聖書には、王座の周りにはエメラルドのような輝きがあると書かれています。「その方から、碧玉や赤めのうのように（ダイヤモンドやルビーのように）きらめく光が、輝きわたっていました。また、エメラルドのように光る虹が、王座を取り巻いていました。」（ヨハネの黙示録４章３節）。

なぜイエスは神様の御座の横に立っていたのですか？

イエスは神様の聖なる子であり、今は天で栄光を受けておられます。ヨハネの黙示録には、「神と小羊との王座があって、神に仕える者たちが礼拝しています。」（ヨハネの黙示録２２章３節）と書かれています。「それから私は、二十四人の長老と王座と四つの生き物との間に、小羊が立っているのを見ました。小羊には、かつてささげられた時の傷跡がありました。」（ヨハネの黙示録５章６節）。

私はスーパーブッククラブのメンバーです。 なぜ、「ヨハネの黙示録：最後の戦い！」がまた届かないのですか？

「ヨハネの黙示録：最後の戦い！」は特別企画であり、現時点ではスーパーブッククラブの対象ではありません。DVDは、CBN.comまたは電話（1-800-759-0700）で個別にご注文いただけます。 クラブメンバーには、25ドルのギフトごとにDVD1枚と無料コピー2枚が贈られます。